為了喝酒古人創(chuàng)造了726種酒令！你知道幾種？

中國的酒文化源遠(yuǎn)流長，而酒令作為酒桌伴侶，一直跟隨酒文化發(fā)展和演變。在《中國酒令大觀》中把酒令分為覆射猜拳類68種;口頭文字類348種;骰子類128種;骨(牙)牌類38種;籌子類78種;雜類56種等六大類，總共達(dá)到了726種之多。我們不得不感慨一句：古人真會玩!今天就來說說，古代的各色酒令。

1.藏鉤、覆射、猜拳

“藏鉤”是中國傳統(tǒng)猜物游戲，相傳在漢代宮廷中十分流行。“藏鉤令”即是由此而來，即甲方將“鉤”或藏于手中或匿于手外，握成拳狀讓乙方猜度，猜錯罰酒。

“覆射令”是由“藏鉤”游戲發(fā)展而來。其基本方法是先分隊，然后讓一方暗暗覆物于器皿下讓另一方猜。射在這里，是猜或度量之意;或一人說出一字，以該字隱某物，令對方也以一字射此物。如《紅樓夢》第六十二回，探春以覆了一個“人”字和“窗”字，令寶釵射一物。寶釵知道探春用了“雞窗”、“雞人”的典故，故射“雞”，寶釵算射中了。唐代詩人李商隱就精于此道，他在詩中寫道：“隔座送鉤春酒暖，分曹射覆蠟燈紅。”

又如猜子令，即一人手握一枚瓜子，左右手一實一空，令對方猜瓜子在哪只手中。也可用三枚瓜子、兩�；ㄉ�，叫“三紅兩白”，隨意出一拳讓對方猜。先猜單雙，后猜幾枚，再猜紅白，叫作“五子三猜，兩手不空”。

猜拳，它是唐代“手勢令”的后裔。劃拳又作“豁拳”、“豁指頭”，它又有“拇戰(zhàn)”、“拇陣”的雅稱。明代李日華的《六研齋筆記》、清代郎廷極麗《勝飲篇》均有記述。它也是在現(xiàn)代酒桌上常用的一種酒令。

2.飛花令

還有一種是口頭文字類酒令，這種酒令沒有其他行令工具，而只以口頭吟詩、作對、唱曲、猜謎等行令，故名。它發(fā)端甚早，春秋時代的“當(dāng)筵歌詩”、“投壺賦詩”、“即席作歌”，己開后代此令的先河。

《中國詩詞大會》上的“飛花令”就是其中代表。飛花令屬雅令，沒有詩詞基礎(chǔ)的人根本玩不轉(zhuǎn)它，所以這種酒令也就成了文人墨客們的最愛，就連名字也來源于詩詞之中。“飛花”一詞則出自唐代詩人韓翃的名詩《寒食》中“春城無處不飛花”一句。

古代的飛花令要求，對令人所對出的詩句要和行令人吟出的詩句格律一致，而且規(guī)定好的字出現(xiàn)的位置同樣有著嚴(yán)格的要求。這些詩可背誦前人詩句，也可臨場現(xiàn)作。行飛花令時可選用詩和詞，也可用曲，但選擇的句子一般不超過七個字。比如說，酒宴上甲說一句第一字帶有“花”的詩詞，如：花開堪折直須折。乙則接“落花時節(jié)又逢君”，花在第二字位置上。丙接“月照花林皆似霰”，花在第三字位置上。丁接“人面桃花相映紅”，花在第四字位置上。接著可以是“無可奈何花落去”、“出門俱是看花人”、“深巷明朝賣杏花”。到花在第七個字位置上則一輪完成，可繼續(xù)循環(huán)下去。行令人一個接一個，當(dāng)作不出詩、背不出詩或作錯、背錯時，由酒令官命令其喝酒。

女兒令，也是這類酒令的代表�！都t樓夢》第二十八回，寶玉、薛蟠、蔣玉函在馮紫英家中吃酒時行的“女兒樂、喜、悲、愁”的令便是。

明清以后，這類酒令發(fā)展較快，各種名目層出不窮。清代張潮《下酒物》，即是此類酒令的專著。

3.玲瓏骰子安紅豆

骰子便是色子，中國博戲中六博之一，被視為中國博具之祖。相傳發(fā)明于春秋時期，成熟于晉、唐之間，用以占卜、行酒令或作游戲，是一種“娛酒”器物。晚唐詩人溫庭筠曾作詩“玲瓏骰子安紅豆，入骨相思知不知”，大意是寄托愛情與相思。

骰子類的酒令以骰子為行令工具，故名。此令為唐代酒令中比較普遍的一種。張祜、杜牧《骰子賭酒》聯(lián)句：“骰子逡巡里手拈，無因得見玉纖纖。”元稹《贈崔元儒》詩：“今日頭盤三兩擲，翠娥潛笑白髭須。”即是描寫擲骰賭酒的情景。

《紅樓夢》中就有不少關(guān)于骰子的酒令。如書中第108回寶釵過生日，席間行骰子令，鴛鴦當(dāng)令官。鴛鴦道：“如今用四個骰子擲去，擲不出名兒來的罰一杯，擲出名兒來，每人喝酒的杯數(shù)兒擲出來再定。”眾人聽了道：“這是容易的，我們都隨著。”鴛鴦便打點兒。眾人叫鴛鴦喝了一杯，就在她身上數(shù)起，恰是薛姨媽先擲。薛姨媽便擲了一下，卻是四個幺。鴛鴦道：“這是有名的，叫做‘商山四皓’。有年紀(jì)的喝一杯。”于是，賈母、李嬸娘、邢王二夫人都該喝。賈母舉杯要喝，鴛鴦道：“這是姨太太擲的，還該姨太太說個曲牌名兒，大家兒接一句《千家詩》。說不出的罰一杯。”

搶紅令，也是屬于骰子類的酒令，工具是六枚骰子。這一種酒令不拘人數(shù)，行令方法是：不論人數(shù)，用六枚骰子擲，每人擲一次，每次若得“紅四”，則取出，直至六枚“紅四”取完為止。每擲一次無“紅四”者，罰酒一杯。

4.葉子酒牌

牌類的酒令，起初是紙牌，稱作“葉子”，又叫“葉子酒牌”。這類葉子牌，唐時作酒令牌，亦稱作“彩箋”(劉禹錫詩：“杯停新令舉，詩動彩箋忙”)。明清時叫“馬吊”，牌類酒令的牌具用上了骨牌。

酒令牌在牌、簽上有稱為酒約的文字，抽到的酒客須依所寫，讓符合者以規(guī)定方式行酒。歷史可追溯到唐朝，被認(rèn)為是最早的牌類游戲。宋章淵《槁簡贅筆》載有唐人的釣鱉令玩法：在一石盤中盛魚牌四十枚，牌上刻寫不同的魚名及詩句，與筵者用系有紅絲線的長竹竿釣起魚牌，錄事?lián)�牌上字句施行勸罰。凡一釣而得兩牌者，可任擇其一。如魚牌中有“巨鱉”一名，詩文為：“海底仙鱉難比儔，黃金頂上有瀛洲，當(dāng)時龍伯如何釣，虹作長竿月作鉤。”釣到此牌者便可勸新進士一滿杯。

《紅樓夢》第四十回“金鴛鴦三宣牙牌令”便是用骨牌(我們稱為“牌九”)行的酒令。此令名為“骨牌離合令”，令官取三張牌，先分別報牌名，受令者須念一句與牌名有聯(lián)系的詩，然后三張合起來宣牌的名目，受令者亦須念一句相關(guān)聯(lián)的詩，否則罰酒。

部分酒令牌上有花色數(shù)，可兼作游戲牌來打牌，例如水滸葉子、博古葉子。一些酒令牌上會有配合插圖的題銘，寓有深意，在文學(xué)、繪畫上頗具價值。酒令牌在元朝有安雅堂觥律。至明清而大盛，不少版畫家參與創(chuàng)作，大都取材于市民耳熟能詳?shù)男≌f戲曲，如取自《水滸傳》的水滸葉子、西廂酒牌的《西廂記》。明清時還有博古葉子、列仙酒牌、酣酣齋酒牌等酒令牌。至今四川當(dāng)?shù)剡�留傳叫八仙酒令牌的酒令牌。

5.籌子酒令

隨著時代的推進，酒令的門檻也明顯降低。而最具創(chuàng)意的發(fā)明，是唐代發(fā)明的“籌令”，就是和著文字的籌子，放在筒子里，搖出什么籌就按照上面寫的規(guī)定飲酒。唐代的酒令籌子的器形是：長方形，切角邊，下端收攏為細(xì)柄狀。古時的籌子一般用竹、木或象牙制成，高檔的也有用金銀制成的。正面刻令詞(四書詩詞一句，或花名)反面刻酒約。

籌子類酒令，大都是行的與花有關(guān)聯(lián)的酒令。如：“二十四花風(fēng)令”、“散花令”、“尋花令”、“司花令”、“花名貫人名令”及其他“訪鶯鶯令”、“名士美人令”等等。籌子類酒令都比較繁雜，這里介紹較為簡單的“散花令”：

選一年四季之花十二種，分刻十二根籌子上，人數(shù)以十三人以下為宜，先拈鬮定出“尋花客”。行令方法：席間每人掣一根籌，不可示人，“尋花客”猜某人是什么花，猜中則持該花者飲一杯;猜不中，“尋花者”與持該花籌者猜拳，負(fù)者飲酒。

6.投壺令、曲水流觴

除上述各令因令具不同分類以外的酒令，均歸入雜類。如“曲水流觴令”、“擊鼓傳花令”、“投壺令”、“棋子令”等等。

“投壺令”可謂是酒令中沿襲時間最長的一種。在遠(yuǎn)古時代，就有一種比賽射箭的酒令形式，叫做“燕射”。到了西周時期這種形式演化成了在場中放一個壺，賓客只用把箭投向壺中即可，沒投進的罰酒一杯。后來漸漸發(fā)展到對壺的大小形狀、投箭人與壺的距離、投箭的長短樣式等都有了明確的規(guī)定。三國名士邯鄲淳的《投壺賦》描繪最為出色：“絡(luò)繹聯(lián)翩，爰爰兔發(fā)，翻翻隼隼，不盈不縮，應(yīng)壺順入”，可窺見當(dāng)時盛況。

“曲水流觴令”出自魏晉時期，當(dāng)時的文人雅士喜縱情山水，飲酒作樂，他們經(jīng)常選擇一個風(fēng)景好沒人打擾的地方，在水邊坐下，派一個人把盛滿酒的杯子放到上游，讓酒杯慢慢隨波流下，當(dāng)酒漂到你的位置，你可以端酒喝，趁著酒勁作詩!王羲之在這個游戲中，寫下了名傳千古的《蘭亭集序》。南北朝時，演變成酒令：在規(guī)定時間內(nèi)，若作不出詩，會受罰。

明清兩朝流行的酒令當(dāng)推一種叫“擰酒令兒”的，即不倒翁。先擰著它旋轉(zhuǎn)，一待停下后，不倒翁的臉朝著誰就罰誰飲酒，粵人稱“酒令公仔”。為此，俞平伯先生引《桐橋倚棹錄》稱其為“牙籌”。它是一種泥胎，蘇州特產(chǎn)，一般為彩繪滑稽逗樂形象。

酒令是一種有中國特色的酒文化，實行酒令最主要的目的是活躍飲酒時的氣氛。酒席上有時坐的都是客人，互不認(rèn)識是很常見的，行令就象催化劑，頓使酒席上的氣氛就活躍起來。